中国哲学简史读后感
读完一本名著以后，相信大家的视野一定开拓了不少，此时需要认真地做好记录，写写读后感了。那么你真的懂得怎么写读后感吗？下面是小编为大家整理的中国哲学简史读后感，欢迎阅读，希望大家能够喜欢。
中国哲学简史读后感1
一、总体感觉
最大的感受就是：短小精悍。全书正文虽然只有短短的379页，却把中国哲学思想五千年的历史的发展脉络讲透了。比如第四章，孔子——第一位教师，只用十二页，讲了孔子八个方面的内容，孔子与六经、作为教育家的孔子、正名、仁义、忠恕、知命、孔子的心灵修养、孔子在中国历史上的地位，基本把孔子的生平、成就和核心思想讲透了。再比如第九章，从102页到114页，也仅仅用了十二页，讲了老子其人和《老子》其书、道，无名、自然的不变规律、为人处世、政治理论等六个方面概括了道家的第二个发展阶段：老子。这是一本可以随手翻阅的书，可以叫做枕边书，偶尔空闲时、睡前或醒后，都可以翻翻看看，总会有一些感悟和体会。
还有就是这本书的学以致用精神，他并没有仅仅局限在哲学层面上，而是与现实紧密联系。用冯友兰先生的话来说，“《诗经》有一首诗说，周虽旧邦，其命惟新。我把这两句诗概括为‘旧邦新命’，这几个字，中国历史发展的现阶段足以当之。‘旧邦’指源远流长的文化传统，‘新命’指现代化和建设社会主义。阐旧邦以辅新命，余平生志事，盖在斯矣。”这就是为什么这本书虽然是1946年，抗战胜利后去美国讲学的演讲集，却可以在现在以至未来都会迸发勃勃生机。这可以给我们以启发，就是把自己所学的知识应用到现实当中去，把自己的志向和祖国的发展结合起来，冯友兰先生给我们树立了非常好的榜样。
二、中国哲学的发展脉络
哲学在中国文化中的地位，可以和宗教在其他文化中的地位相比拟。
儒家：
孔子：第一位教师。
儒家的理想主义流派：孟子。
儒家的现实主义流派：荀子。
汉代儒家兴盛：董仲舒。
隋唐更新的儒家：韩愈，周敦颐。
宋代更新的儒家：程颢（哥哥），程颐（弟弟）。
儒家两个学派：宇宙心学（陆九渊），理学（朱熹）。
道家：
道家的第一阶段：杨朱。
道家的第二阶段：老子。
道家的第三阶段：庄子。
汉代道家再起：扬雄和王充。
新道家：崇尚理性的玄学（向秀和郭象）。
新道家：豁达率性的风格（晋朝）。
墨家
墨子：孔子的第一位反对者。
后期的墨家。
名家：公孙龙和惠施。
阴阳家：五行八卦（易经）。
法家：韩非子。
三、中国哲学与宗教
儒、道、佛并不是中国的三种宗教。儒家并不是一种宗教；道家与道教不同；佛学与佛教有区别。人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望。我们在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，在哲学里表达和欣赏了那个超越伦理道德的价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超越伦理道德的价值。中国哲学的目的就是提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。
四、中国哲学的精神
内生外王之道。哲学要求信奉它的.人以生命去实践这个哲学；哲学家只是以身载道，遵守他的哲学信念而生活，这是他的哲学组成部分，哲学家终身持久不懈地操练自己，生活在哲学体验之中，超越了自私和自我中心，以求天人合一。这和心理学中的自我完善非常相似。
五、人生的四种境界
一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就像小孩和原始人那样，他做他所做的事，而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。
一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他可以做些事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。
还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了"正其义不谋其利"。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为。他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。
最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的"天民"。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解他所做的事的意义，自觉他正在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。
这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
中国哲学简史读后感2
寒假我反复认真的研读《中国哲学简史》，总感觉似懂非懂，虽然我在努力的看，还是觉得这本书读起来非常费劲。书中古代哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的说不清的感慨。
现在将我读这本书后对哲学的一点认识和感悟与大家分享如下。通过阅读这本书我知道了人们常说的哲学是让人聪明而有智慧的学问，这种说法是学习哲学的最大误区。因为没有学过哲学的人并不一定不聪明，而学过哲学的人也并不一定就聪明。事实上哲学是让人知道自己没有智慧因而去追求和热爱智慧的学问。所谓哲学的智慧就是知道自己没有智慧的那种智慧。哲学家们研究哲学问题从来不是为了提高智力，而是为了哲学本身。换言之，智慧不是手段而是追求的对象。我们永远不可能占有智慧，至多也只能做到热爱和追求“智慧”。正如书中所说，按照中国哲学的传统，哲学的任务不是为了人对客观实际增加正面的知识，而是为了提高人的心智。具体而言，知识或者科学知识是我们认识世界改造世界的工具和手段，它们通常都具有功利性或有用性，而人类追求和热爱智慧却没有别的目的，而只是为了智慧本身。我感觉,人应该在哲学的指引下更加智慧地生活；应该在本书中中国传统哲学思想的指引下，磨砺人高贵的品格，找回人高尚的人性，重建人们的精神家园。我们或许可以不关心数学和物理学的新进展，直接利用或者享受它们的成果，但是却不应该不关心哲学，因为哲学不是生存的工具和手段，而是生存的目的和理想，是我们每个人应该关心的问题。苏格拉底曾经说过，未经理性审慎的生活是不
值得过的。尽管经过了理性的省察也不一定能找到生活的目标。学习哲学就是“上路”。踏上爱智慧的思想之路。哲学史的学习过程就是与前人在思想上进行对话的过程。因为尽管哲学家已经不在，但是哲学家们解决问题的方式却永远不会过时。他们为后人提供了各种各样可供选择的可能方式。
通过阅读我还了解了冯友兰先生的其他一些哲学思想，了解了中华民族哲学思想、文化发展的历程的大致发展历程，了解了儒学之所以成为民族主流文化的根源，知道了各家的思想之间是相互影响和促进的.。
例如，孔子推崇“仁义”，仁的本质是爱人，一个人必须对别人存有仁爱之心。常念及此，人们就会善待自己身边的人。遇到艰辛劳作，流着臭汗的农民或工人时，他不会避之不及；看到乞丐，他自然会生出恻隐之心；与别人发生矛盾时，少争执，多谅解。孔子又说，“己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲，勿施于人”，这就是把仁付诸实践。如果人人都达到了这个境界，人自然会少作恶，多行善。孟子曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，每念及此，人自然变得更爱自己的父母，子女和亲人，也同样自然地去爱护别人。若天下人都有此心，人与社会也就会朝着和谐的方向发展。孟子认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，为官者理解了这个道理，懂得了人伦之道，自然要竭尽所能来促进人民大众的福利。孔子在解释古代的典制、思想时，总是以自己对道德的理解去诠释古代的经书，注入些新的东西。这就是孔子和与他同时的其他儒生不同的地方，这使他成为一个学派的创始人。
如果，把这“仁义”摆进教育里、放在教学中来看，首先便是爱学生了，这也是新课程改革中所提出的以人为本、注重人文性的教育。给与学生人文的关爱，才可能与学生的心灵碰撞出绚丽的火花，教育教学才有了灵性和生命。其次，教师要用自己的“仁义”潜移默化地影响学生，将自己“仁爱”的品质传递给学生，从而纵横相传。
另一方面如果我们千年之后的现代教师还仅仅把教师的职业理解为“传道、授业、解惑”的层面，那就未免太固步自封了。经济的发展，时代的变迁，社会文化的发展无时不在出事促使着我们不断充实自己、发展自己。只有结合现实情况不断的创新，人类文化才会发展得更快。
冯先生说，哲学的功能不是为了增进正面的知识（指对客观事物的信息），而是为了提高人的心灵，超越现实世界，体验高于道德的价值。冯先生还说，人不需要宗教化，但是人必须哲学化，当人哲学化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。
面对压力与日俱增、经济急速发展的现代社会，面对期望与现实的强烈冲击，我们很多人无法在疲惫与焦躁中寻找到内心的安宁。冯先生说：“教的作用，就是使人把事实上已经不同程度上在做的事做完全。一个人若是把他所明白的完全做到了，他就是圣人。”这一个看上去似乎不高的要求却凝聚了千百年来君子修身的理想。该做的事完全做到了，即使是最平凡的事，做“完全”了便是至善，在我们的心中就不会再有遗憾，也就不会再有失望。我想，到了那时，我们的眼中的学生也就不会存在“好生”与“差生”的之分了。
其实哲学并不是高高在上，高不可攀的学问，实际上它就深深的蕴涵在我们的日常生活当中，并且与我们的生活密切相关，密不可分。只不过我们缺少是它们“浮出水面”，“上升”到哲学高度的理论思维而而已。这也许就是我开始所说的哲学家们的思想读后有种让人熟悉又陌生的感觉的原因吧？
最后，为了让我们每个人能够生活的更加自信，能够获得更高品质的生活都来关心哲学研究哲学吧！
中国哲学简史读后感3
说到中国哲学，这是争议不小的四个字。比如，作为马克思主义的先驱，黑格尔就说过，中国没有哲学。他说，中国所处的东方是人类历史的开端，象征了思想的贫乏和愚昧。
“中国”在黑格尔哲学额体系中，起到的是反衬西方文明的作用。他贬低中国传统思想中的儒家和道家。
他说，“孔子是中国人的主要哲学家，但他的哲学也是抽象的”，“没有能力给思想创造一个范畴王国”，当这种抽象的思想走向具体时，就成为“道德、治国之术、历史等，但这类的具体者本身并不是哲学性的”。至于道家，“‘道’只是普遍的抽象，恍惚不定”，是“原始的理性”；道家的“无”是“单纯的、自身同一的、无规定性的、抽象的统一”，没有超出抽象的开始阶段。（来自《哲学讲演录》）
但是要弄清楚中国是否真的有哲学，我觉得这件事情要拆开来看。“中国哲学”与“哲学”究竟在目前的语言环境里的定义是什么呢？
“哲学”[philosophy]，来自希腊语Φιλοσοφ?α，原意是“爱智慧”。如果一定要从西方那一套思想理论来看。在大部分他们的语言环境里，哲学似乎都等于与“思辨哲学”，他们讲究层层严密推理。他们似乎非常不能够认同中国这些传统思想家们随便拿一个比喻就来说道理的行文方式，也不能get到那些浪漫的点。
不过我倒是觉得，在现行通用的中文语境里，“哲学”是指一种向内探索的学科，寻求解答“世界是什么”，“我是什么”，“我该如何面对这个世界”这样子的抽象的自身和外界的关系的学科（哈，一点个人理解，轻拍轻拍）。
这么说的话，“中国哲学”这四个字就是非常自然能够成立的了。
中国哲学的思想，在我看来，连绵地沉淀了几千年的重量，很是厚重，加上古人们的浪漫习惯，他们讲哲学建立在直觉之上。因此，有一些概念很多时候都没法一环扣一环地推理出来。老子的：“道可道，非常道。”就把哲学讨论问题的第一步，下定义，这件事情给堵死了。所以，对于我这样对于中国传统文化近乎小白的人来说，如何选择一本轻盈又踏实的哲学史书，是很重要的。
《中国哲学简史》就是这样一本书。它是冯友兰于1947年在美国宾夕法尼亚大学讲授中国哲学史的英文讲稿，所以带有科普目的，读起来很是轻松。又加上那个年代的人深厚的国学底蕴和严肃的治学背景，这本书的内容又非常经得起推敲。
在前文里，冯友兰说，人类的'最根本最自然的先天欲望之一，就是对于超乎现世的追求，即所谓“超道德价值”。什么是“超道德价值”呢？对于日常生活中，我们做事情的目的，大多数都是具备了“道德价值”的，也就是说这些事情对自己，对别人或者对社会有一些有益的影响。而在这次道德价值之上呢，有一层更高的对于“宇宙”这种神秘力量的敬畏和对自我生命的超越。这样的想法，大概是继承了斯宾诺莎的理论。斯宾诺莎虽然也提出了“爱上帝”，但是他认为自然本身就是神的化身。
这也是为什么宗教从四大文明起源的西欧（天主教），阿拉伯半岛，印度（佛教）的三大文明中各自起源发展。而中国，虽然没有诞生宗教，却诞生了解决追求超道德价值问题的哲学（代替了宗教的位置）。所以说，我们的文化从骨子里就是哲学的。
中国哲学，并不拘泥于“智慧”本身，而着力于提高我们自身的精神境界，从而引导人去追求超道德价值。道家的“是以圣人处无为之事，行不言之教。”（《道德经》第二章），儒家的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”（张载的横渠四句），这些观念所追求的境界，在我看来，在某种程度上可以等同于“信仰”。因而，这样子的中国哲学，才能引导中国文化背景下的人达到精神的完满。
对“天”的敬畏贯穿了中国哲学思想的始终。康德曾经说，“有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。”我想，所谓“天”可能就是康德所说的“头上的星空”吧。
对于正文内容，这本书是按照时间顺序来的。从先秦的诸子百家写起，一直讲到经学时代结束（一直到康有为为止），基本上涵盖了整个中国古代和近代早期的哲学发展。不过由于篇幅原因，它的主要内容还是集中在儒、墨、阴阳、名、道、法这六家的思想。
对于哲学思想的最基础的普及，我觉得这本书做得很棒。比如，儒家究竟被怎样反对过，为何它的反对者纷纷失败？比如，道家在老子之前，杨朱的理论是怎样的（“贵己”“重生”“人人不损一毫”）？比如，程朱理学和陆王心学又是怎么回事？再后来，佛教如何影响中国哲学，并且本土化，诞生了，禅宗这样一个静默的哲学？
这样的问题有很多，如果展开讲，大概一两万字是不够的。我非常推荐大家去读一读这本书。虽然这本书也有一点小小的瑕疵。比如对于某一些细节的论断，后来被考古结论所打脸，比如有一些方面还是有一些主观。但是，作为一个想要粗浅了解自身所处的文化背景的脉络与发展的读者，它还是相当值得阅读的。
对超乎现世的追求是人类先天的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大关心宗教，是因为他们极其关心哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的追求。他们也在哲学里表达了、欣赏了超道德价值，而按照哲学去生活，也就体验了这些超道德价值。
中国哲学简史读后感4
在《中国哲学简史》中，冯友兰先生对于宗教的认识是每一种大的宗教就是某种哲学加上一定的上层建筑，——即迷信、教义、礼仪和体制等。可以看出任意一个伟大的宗教内核必定有一个哲学体系的加持。现实中对于宗教的贬低化应该是片面地只看到了宗教的迷信层面而未注意到它的教义、礼仪和体制。
因此冯先生描述哲学的两大特点：其一是系统性，其二是具有反思性的。人作为思考主体进行思考的时候，经常容易受到周遭环境的限制和影响，特定的生活中，体悟生活和生命便会有特定的方式。所以在哲学中会有一定的强调、一定的省略，组成了哲学的特点。而中国的哲学之所以发展至今日，与其中国的背景因素不无关系。尤其是中华民族的地理、经济背景，冯先生在第二章开篇引用了《论语》（《雍也》第二十一章）里的孔子的一段话：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”冯先生引用此话将中国文明与两希文明（希腊和希伯来）做对比，希腊文明属于典型的海洋文明，身处于地中海，扼守连接欧洲和小亚细亚的咽喉。因此从古希腊从开始至雅典时代，对于商业十分看重，除了有北面的山区，其中有马其顿人、色雷斯人，雅典的城邦面临大海，有着海洋民族的特性。而中国一直是农业大国，只有一面靠海，而且从古至今中国人下远洋的次数并不多，例如徐福东渡到日本为秦始皇求丹药，还有作为中国远洋团队上的创举郑和下西洋。因此东亚的地理条件决定了中国是土地式文明，而非海洋式文明。开篇的山和水是不是有可能分别暗指的便是中华文明比做乐山，更为静态，西方的'动态的海洋文明比做乐水，更为动态。
中国是一个大陆国家。因此在古代的中国人心目中，世界就是他们生活的这片土地。在中文里，“普天之下”和“四海之内”都是表示“世界”。但是对于希腊人，一直处于海洋国家会不明白，居住在“四海之内”（比如说，住在克里特岛上），怎么就是住在“普天之下”。从孔子的时代直到十九世纪末，中国的思想家们从来没有到海上冒险的经历。但是用现代的角度来看孔子和孟子所住的地方都离海很近，孔子住在鲁国，而孟子所在的邹国也在山东境内。但是在《论语》里，孔子只有一次提到海：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”（《公冶长》第六节）因此，海在孔子心中是个未知、遁世之处，人迹罕至之处。而这是只有自己的道不行，才会去的地方。而仲由作为孔子的七十二贤之一，一直是以勇气出名。据说，仲由听到孔子的这句话，非常高兴。但是孔子却并没有因仲由的过分热心而感到特别满意，他说：“由也，好勇过我，无所取材。”（意思说，仲由虽然勇敢，可惜不能裁度事理。）
而孟子提到海的话很简短。他说：“观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。”孟子将海和圣人的思想相比，展现了更多不可知不叹的一面。（《孟子·尽心章句上》）看着孔子和孟子对于海洋的未知和惊叹。对比之下，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德，出生在海洋国家，漫游列岛的经历和感悟和孔孟又是多么不同。
而古代中国和古代希腊的哲学家们不仅生活在不同的地理环境之中，还生活在不同的经济环境之中。中国是个大陆国家，中华民族历来依靠农业来维持生存。在冯友兰先生那个时期，中国的参与农业生产的全体人口中占总人口的百分之七十五至八十。在一个农业国家里，财富的首要基础是土地。因此，在中国历史上，一切社会、经济思想以至政府的政策措施都以土地的分配和利用为中心。比如周朝井田制、明代的摊丁入亩、太平天国的天朝田亩制度以及中共领导人在革命中提出的“打土豪、分田地”等一系列口号，土地公有制度和安徽省凤阳县小岗村开始实行“家庭联产土地承包责任制"。
冯先生表达了在一个农业国家里，无论和平时期或战争时期，农业都同样重要。中国历史上，公元前480至前222年是战国时期和今日世界在很多方面都颇为相似。当时中国分裂为许多封建的小王国。每个小国都把“耕战之术”作为国家的要务。最后，“七雄”中的秦国，在经济和军事上都占优势，得以战胜其他六国，从而使中国在历史上第一次实现了政治统一。因此中国哲学家们的社会经济思想都强调要区别“本”和“末”，农业生产被认为是立国之本，而商业则被看为是立国之末端，因为经济生产主要靠农业，而商业只关系到产品的交换。商品的交换终究要以生产为前提，在一个以农业为基础的国家里，农产品是主要的产品，因此在中国历史上，各种社会、经济的理论和政策都重农抑商。
因此在中国古代社会，商人不受到重视。在中国的传统社会里，把民众按行业分为士、农、工、商四等，士和农这两种行业受到社会的尊重，士通常是来自地主阶级，农就是从事农业生产的农民，因此家庭中若是“耕读世家”，往往是引以为傲，例如安徽的皖南黄山下的宏村都会有牌匾写着“耕读世家”，不仅要读书还要耕作，一方面了解格物之理，一方面读圣贤书。还有如湖南也有很重的乡绅文化。
学者一般出身于地主家庭，不需亲自耕地，而农民一般被称作佃农，租用别人的土地进行耕种，但是家庭的兴衰和农业生产的好坏直接联系在一起：农业收成好，他们受益；农业收成坏，他们也受连累。因此，他们的宇宙观和人生观都主要反映了农民的思想。而加上这批学者受过教育，使他们得以表达农民自己没法表达的思想，这种表达在中国就采取了哲学、文学和艺术的形式。因此中国的哲学艺术中有许多耕读的传统。目前有谈及中国人民的信仰危机也有类似观点，中国的乡土文化扎根之深，并非轻松可以撼动，当把这种农业文明抽身而走的时候，似乎并未为这些空隙填入新的超道德价值观。
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